朱子学とは何か

朱子学

朱子学とはどのような儒学思想なのか。

儒教というのは、古代中国の堯（ぎょう）・舜（しゅん）などという聖王の政治を理想とする復古主義的な思想で、春秋時代の孔子（紀元前五百年頃）が開いた。

この儒教についての学問である儒学は、歴史的に見ると、漢（かん）唐（とう）訓（くん）詁（こ）の学（漢学）から宋代性（せい）理（り）の学（宋学）へと大きく変化したと言われる。

漢代から唐代にかけての儒学は、主として五経（書経・易経・詩経・春秋・礼経）や『論語』などの訓詁注釈（古字句の読みや解釈）の学問であり、いわば儒教のテキストを正しく理解するための学問であった。

ところが、宋代になると仏教（とくに禅宗）の影響をうけつつ、儒教を哲学的に再編しょうとする動きが起こり、「道」「理」「気」「性」などという概念を駆使して、世界と人間のあり方を統一的に説き示そうとする「道学」「理学」としての儒学が形成されることになった。

これが宋代性理の学（宋学）であり、この宋学の流れを集大成したのが朱熹（しゅき）（朱子）による朱（しゅ）子（し）学（がく）である。

宋学においては従来の五経とは別に、儒教の正典（カノン）として四（し）書（しょ）（論語・孟子・大学・中庸）が定められて（大学・中庸は礼記から取り出された）、朱子は、その『四（し）書（しょ）集注（しっちゅう）』を完成させて、儒学を新たに政治・道徳の学問とする朱子学を打ち立てた。

宋学の集大成としての朱子学の概要を、存在論（宇宙に存在するとはどういうことかについての論）、心性論（人間の心とはどのようなものかについての論）、修養論（人間はどう生きるべきかについての論）という三つの柱を中心にして説明すると次のようになる。

まず朱子学の存在論は、理気二元論と称される。

宇宙にあるすべての存在は、形（けい）而（じ）上（じょう）の「理」と形（けい）而（じ）下（か）の「気」というものからなっていて、物に常に「理」と「気」が一体化して共在しており、これらを分離することはできない。

「理」とは物の秩序・法則であり、「気」とは運動のエネルギーを持ち、物を形作る物質である。

宇宙にある存在はすべて「気」によって構成されているが、「気」は常に運動状態にあり、その「気」の動きの小さい状態を「陰」、動きの大きい状態を「陽」という。

この「陰」と「陽」の組合せによって、物質を形作る元素ともいうべき五行（木・火・土・金・水）が生成され、さらにこの五（ご）行（ぎょう）の配合によってさまざまな物質が生み出される（「万（ばん）物（ぶつ）化（か）生（しょう）」）

しかし、このようにして生み出されたさまざま物質は、無関係・無秩序に存在しているのではなく、そこには宇宙全体を統括する統一的な物質が貫徹している。

これを「理」（天の秩序）であるとともに、個々の事物に内在する個別な「物理」（物の秩序）でもあるとされる。

このことを「理（り）一（いつ）分（ぶ）殊（しゅ）」（理は、人間においては「性」として存在し（「天（てん）人（じん）合（ごう）一（いつ）」）、これが人間の行動の規範すなわち道徳となる。

そして、その「理」の根拠になる、宇宙における根源的なものとして想定されたのが、「太（だい）極（きょく）」という概念である。朱子はこれを「無（む）極（きょく）にして太極」と規定した。

無極はもともと『老子』の言葉で虚無を意味するが、朱子学では「冲（ちゅう）漠（ばく）無（む）朕（ちん）」（混（こん）沌（とん）として兆しのないこと、無形無象）をいうとし（『羅林先生文集』巻六十九「随筆五」）、理の根拠である太極に明確な形はないが、理はそこに存在するというのである。

以上のような朱子学の存在論である理気二元論のイメージを図式化すると、おおよそ左図のようになる。

次に朱子学の心性論とはどのようなものか。

朱子は人間の心を次のようなものとして説明する。

人間は肉体とは別に心を持っている。

肉体は「気」によって成り立っているが、心には生まれ付きの「性」というものがあり、これは心のなかの「理」とでも言うべきもので、「天理」と繋がっている。この心のなかの「理」である「性」が外界の刺（し）激（げき）を受けた時に、心のなかに「情」が発生する。

朱子は人間の心のなかの「理」を「性」とするが（「性即理」）、同時にこの「性」を「本（ほん）然（ぜん）の性」と「気（き）質（しつ）の性」という二重性において捉えた。

「本然の性」が即（すなわち）ち「理」であるが、人間の肉体が「気」によって成り立ち、心が肉体に依存している以上、「気」の状態によって「性」のあり方も一様ではなく、現実的にはさまざまな「気質の性」として「性」は個々人の心に存在するという。

「本然の性」は人間における「理（天理）」であるから絶対的に善であるが、「気質の性」は欲望（私欲）のために混濁し不透明であり、悪の要素を含んでいるものとされる。

つまり人間の犯す悪は、欲望（私欲）に由来すると考えられた。

現実の世界には善悪さまざまな人間がいるが、「気質の性」が透明で「本然の性（天理）」を実現した人間が聖人であり、「気質の性」の混濁の程度がひどく、欲望のままに行動する人間が悪人ということになる。

したがって、人間の倫理的な課題とは、心のなかの「気質の性」から混濁を取り去って、心を「本然の性」に回帰させるよう努力するということ、つまり心なかから悪の原因となる欲望（私欲）をなくして「理（天理）」を回復するということでなければならないとしたのである。

それが天の理、天の道にかなう人の道であり、そのために人が努力しなければならない規範（基準）が道徳なのである。